道教认为天之道也即人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。
一是宽厚仁慈是安心立命之本
道教认为，天慈万物，道“善利万物而不争”。人也应该效法天道“执左卷而不责于人”。范应元说：吾之心慈爱素具，由爱亲爱君推而爱人爱物，此皆自然之理。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下无弃人，无弃物也。老子说：“圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，己愈多”，“天将救之，以慈卫之”。韩非子注曰：慈与子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢规矩。
二是清心寡欲是修身养性之本
《道德经》云：“欲不欲，不贵难得之货”，“难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，“罪莫大于贪欲，祸莫大欲不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”
我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然平安如故。
老 子说噪胜寒，静胜热，清静为天下正。范应元解释：噪极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知噪动者，死之根；清静者生之根。故知清静者，为天 下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。
《皇帝内经》曰：恪淡无虚，真气从之，精神内守，病安从来。经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是道教告诫我们的修身养性之本。
三是谦虚柔和是立身处事之则
《道德经》第九章：“持而盈子，不如其己。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”
意 为：做人的道理，应该知道进退的分寸。凡事适可而止，不要自夸自大。因为过于自信并且自满的人，往往就像元精溢流出来一样，得不偿失。与其自视其高，不如 放下自满、自大的臭架子，来得安谧恬适。自持才智聪明，而且锋芒毕露的人，将会受到别人的排斥与嫉妒。这样，他就不可能受到别人的爱戴与拥护。
金、 玉虽贵，但仍是身外之物；富有之人，即使金玉堆积满堂，一旦生命临终，还是无法将他们带进“地府”去。调适身心、修炼性命之人，应该珍惜自己身中的金玉， 养“性命之真常”，这才是用之不尽，取之不竭的。世上富贵之人，如果能破除骄傲的心态，他人必定会以谦恭心礼敬于你。倘若贪恋富贵，又骄傲自得，将使人嫉 妒反目，这就是自取祸殃的开始。只有功成身退的人，才最合乎自然的天道。
《道德经》第七十七章：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
意 为：天道的自然法则，不就像拉弓射物吗？目标在高的地方，弓箭就要往上抬；目标低一些，弓箭就要往下压。距离较近的，拉弓的力量就要小一点；距离较远的， 拉弓的力量就要大一些。天下万物，生生化化，物极必反，乾终复坤。万物在生化中维持平衡，自然于损益中展示法则。天道运行的规律，总是减少有余以补不足 的。可是人间之道就不是这样。世人常常去做些锦上添花一类虚伪的事，而救济贫困这些实质性的工作，却很少有人去做。有谁能够将有余的精神与财力，奉献给天 下贫困的人呢？我想只有具备高尚道德的人，才会做得到吧！因此圣人体悟大道，培养万物却不自恃有功，顺天下而行从来不会自以为是，高高在上。圣人不愿夸耀 自己的能力，他只是打算以自己的长外，去补助天下百姓的不足。这就是圣人所行的天道啊！
《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
意为：不要特别推重与标榜才干杰出的人，以免让人去争相谋取虚名与禄位。如此，人与人之间反而容易和睦相处；不要特别珍惜难得的财物，别人就不致受到外物的影响而迷惑昏乱，产生贪欲的妄想而沦为盗贼。
《道德经》第七十一章云：知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
意 为：了解自己有所不知道，这可以称作“上格”的人。不明白自己有缺点，却志得意满，而且还自吹自擂，以为自己最了解“道”，这是得了高傲无知的病症。唯有 真正先知先觉的人，确实了解高傲无知是一种病，所以才能避免这种病。圣人谦卑为怀，品格高尚，所以圣人就不会犯高傲无知的毛病。
《道 德经》第三十八章云：大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。意思是：“大丈夫”做人处事，应该以“道德”为上，“仁义”次之，朴实而不轻浮，立身敦 厚，远离浅薄，讲求实质的意义，不要追求虚伪花哨的东西。《道德经》六十三章云：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。意思 是：要做天下的难事，必先从容易的事情入手；要做天下的大事，必先从细小的事情开始。因此“圣人”总是先细小容易的事情做起，而不是一下子就想做大事业。 《道经经》第六十四章云：为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。又云：民之从事，常于几成而败之。慎终 如始，则无败事。意思是：要做好一件事情，一定要在末开始之前就有所准备。治理国家也是一样，要在动乱末发生之前就先打好治国的基础。好比一棵数人合抱的 大树木，它的成长，是从一粒细心的种子开始萌芽的。一栋九层高楼的平台，是从一畚箕的泥土累积起来的。要走千里的路程，也要从脚下的第一步开始。世人常在 快要成功的时候，只因一时的松懈而遭到失败。只有将后关头当做开始一样认真谨慎对待，才能避免失败。《纯阳真人浑成集》云：莫论他人过，只寻自己病。
《道德经》第七十九章云：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
意 为：一般世人好胜之心太强，且私欲过重，所以常常为了某些不如意的事情就发生争执，或是结下仇恨。像这种事情，都是双方过于自负而产生的结果。因此，纵然 在某种机缘下，有人出面调解，可是双方仍有些不愉快的情结隐藏在心中，难以消化。所以这种和解，只能算是勉强的，怎么会有完善的结果呢！
惟有“圣人”的心，虚静恬淡，不与世人争夺计较。如果有恩于世人，也不惦念于怀，更不思回报，这是“有德之士”的作为。
可是世人的心就不同了，其渴望回报的愿望，像是催讨债款那样，借出多少讨回多少，一点也不放松。至于无德的人，或许也会布施一些金钱物品，但他却把这样一点金钱物品当作种子一般，撒下一升谷种，企盼季节到来时能收一石。其功利之心实在庸俗不堪！
看来，只有“上天”的德性是最令人钦佩的了，因为“它”养育万物，同样施予恩惠。因此有心行善之人，应该学习“上天”的德性，然后成为“上天”的知己，跟它一样拥有“大公无私”的胸怀。实际上，天道是不分亲疏贵贱的，而有德的善人总会得到帮助。
